شرح الحكم العطائيه

• 
  </li>
  
• 
  </li>
  
• [ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط]
  
• 
  </li>
  
• 
  </li>
  
• 
  </li>
  
• 
  

[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذه الصورة] [ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط]





الإحسان وموقعه من الإسلام والإيمان:

ولرسول الله كلام عن الإحسان وأهميته والتعريف به في الحديث
الذي يرويه مسلم في صحيحه من حديث عمر بن الخطاب، يقول فيه
جواباً عن سؤال جبريل له: « الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه،
فإن لم تكن تراه فإنه يراك ». فهل سَاءَل أحدنا نفسه عن وجه
الحاجة إلى الإحسان، بعد أن وضعنا رسول الله أمام حقيقة كل من
الإيمان والإسلام؟وهل تساءلنا عن موقع الإحسان وعن وظيفته بعد
وجود كل من الإسلام والإيمان؟إن سيرة رسول الله وسيرة أصحابه
البررة الكرام، يبرز كل منهما وجه الحاجة إلى الإحسان، ويبرز
الموقع الذي يشغله الإحسان بين قطبي كل من الإسلام والإيمان،
لا سيما لدى المقارنة بين حياة رسول الله وحياة أصحابه من
جانب، وحياتنا نحن المسلمين والمؤمنين أيضاً من جانب آخر.من
المعلوم أن أركان الإيمان إنما تغرس يقيناً في تربة العقل، في
حين أن أركان الإسلام سلوك يصطبغ به الكيان والأعضاء.ولكن فما
هو السلك الذي ينقل شحنة اليقين العقلي قوة دافعة إلى الأعضاء
والكيان الجسدي؟..لعلك تقول: لا حاجة إلى هذا السلك؛ فيقين
العقل بأمر ما، يكفي وحده حافزاً إلى السلوك المناسب له.غير أن
هذا التصور باطل من الناحية العلمية، وهو باطل على صعيد الواقع
الدائم المرئي!!..كثيرون هم الذين آمنت عقولهم بالله، ولكن
سلوكهم ناقض مقتضيات هذا الإيمان وخاصمه.. جمع كبير من هؤلاء
كانوا على عهد رسول الله ، وجموع أكثر من هؤلاء أنفسهم،
يملؤون اليوم رحب العالم، وهم الذين قال الله تعالى عنهم: {
وَجَحَدُوا بِها وَاسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً
وَعُلُوّاً } { النمل: 27/14 } والسبب العلمي في ذلك أن العقل
ليس هو الحافز الوحيد في كيان الإنسان إلى السلوك، بل يزاحم
العقلَ وينافسه في ذلك العصبيات والأهواء والأغراض، والعواطف
بأنواعها، لا سيما «الدافعة»
تنقسم_العواطف_إلى_عاطفة_دافعة_وهي_الحب_والكراهية،_ وعاطفة_راد
عة_وهي_الخوف،_وعاطفة_ممجّدة،_وهي_مشاعر_الانبهار_با لشيء_والتع
ظيم_له. وإذا لم يمتدّ بين العقل وكيان الإنسان هذا السلك
الذي نتحدث عنه، فإن العقل لا بدّ أن يصبح هو المغلوب والمهزوم
في هذا العراك. وعندئذ يصبح زمام السلوك بيد هذه العوامل
الأخرى المتمثلة في العصبية والأغراض والأهواء ورياح العواطف
المضادّة.وانظر إلى واقع أكثر الناس، تجده مصداقاً لما
أقول.إذن، فلكي يمتدّ شريان (الإحسان) في عبادات المسلم
وقرباته، بحيث يعبد الله كأنه يراه، لا بدّ أن يسري من العقل
الذي آمن إلى الأعضاء التي استسلمت وأسلمت، سِلْكٌ من التأثير
والفاعلية، بحيث يغدو المسلم يقظاً لحقائق إيمانه متفاعلاً
بشعوره معها أثناء النهوض بطاعاته وعباداته.فما هو هذا السلك؟
ومن أي شيء يتكون؟إنه الإكثار من ذكر الله وتذكره، والإكثار من
مراقبة الله والتنبه الدائم إلى مراقبة الله للعبد.. وخير سبيل
إلى هذا التذكر الدائم، والوقوف المستمر تحت مظلة المراقبة
الإلهية، ربط النعم بالمنعم، بحيث كلما وفدت إليه نعمة تذكر
الإله الذي تفضل بها عليه، وهيهات لسلسلة النعم الإلهية أن
تنقطع في لحظة من اللحظات عن العبد؛ إن هذا الإنسان الكريم على
الله عز وجل، محاط من الأرض التي يعيش فوقها بآلاف النعم،
ومستظل من السماء التي تعلوه بآلاف النعم، ومحشوّ من فرقه إلى
قدمه بآلاف النعم، هذا كله بالإضافة إلى النعم الوافدة
المتجددة التي لا حصر لأنواعها فضلاً عن عدّها وإحصائها.فإذا
عوّد العبد نفسه وأيقظ ذاكرته لتذكر الإله المنعم المتفضل،
كلما أقبلت إليه نعمة منها، أو كلما تعامل مع واحدة منها،
واستمر على هذا المنوال، اهتاجت بين جوانحه محبة عارمة لإلهه
المنعم المتفضل، إذ إن النفوس مجبولة على حبّ من قد أحسن
إليها. وكلما ازداد هذا العبد المغمور بنعم الله ذكراً وتذكراً
لربه ازدادت محبته له رسوخاً وازداد تعظيماً ومهابة له.ثم إن
هذه المحبة الراسخة تلعب دوراً كبيراً في طرد محبة الأغيار من
القلب، أو في تحجيمها وحصرها في زاوية ضيقة من الفؤاد الذي غدا
جلّه ساحة لمحبة الله عز وجل وتجلياته. فتذوب في ضرام هذا الحب
عصبيته للذات والمذهب ويتراجع سلطان أهوائه التي كانت مهيمنة
على نفسه، وتذبل مشاعره الغريزية التي تتحكم بكيانه
وتصرفاته.ويغدو عندئذ هذا الإنسان مظهراً للمؤمنين الذين وصفهم
الله في قوله: { وَمِنَ النّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ
اللَّهِ أَنْداداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ
آمَنُوا أَشَدُّ حُبّاً لِلَّهِ } { البقرة: 2/165 } فهل تتصور
أن يقبل هذا المحب إلى صلاته دون أن يكون محسناً في أدائها، أي
دون أن يشعر بأن الله يراه إذ يناجيه وإذ يركع ويسجد بين يديه؟
أم هل تتصور أن تأتي مشاغله الدنيوية وأهواؤه الغريزية فتحجبه
عن تذكر الله ومراقبته وتنسيه نجواه لله في صلاته؟لا تتصور أن
يكون شأن هذا العبد المحب على هذا المنوال، ما دام أن هذا
السلك الذي حدثتك عنه قد امتدّ نابضاً بذكر الله عز وجل ما بين
مركز الإيمان في العقل ومركز الإسلام في الأعضاء والكيان. * *
* والآن، من ذا الذي يجهل أن هذا الإحسان الذي دعا إليه رسول
الله هو لباب الإسلام، بل هو الجامع المشترك بين الإيمان
والإسلام؟!.. وهل الإسلام بدون هذا الإحسان إلا كجسد لا روح
فيه، أو كتمثال لا حراك فيه؟ وهل يتعايش الازدواج بين شكل
الإسلام وألفاظه، والاستغراق في حمأة الشهوات والأهواء،
والخضوع للأغراض والعصبيات، في الواقع المعيشي والمرئي في حياة
كثير من الناس، إلاّ لأن صلة ما بين العقل المؤمن والكيان
المسلم أو المستسلم غائبة أو مقطّعة، لم يمتدّ بينهما سلك
الإحسان الذي لا سبيل إليه إلا عن طريق الإكثار من ذكر الله
وتذكره بالنهج الذي حدثتك عنه؟!..وإذا ثبت أن السبيل إلى ذلك
هو أن يأخذ المسلم نفسه بالإكثار من ذكر الله الذي هو سلّم
الوصول إلى محبة الله، والذي هو المدخل الذي لا بدّ منه إلى
تزكية النفس، فهل في المسلمين من يُهَوِّنُ من شأن هذا العلاج،
فضلاً عن أن ينكره ويدفع به إلى قائمة البدع والمستحدَثات.وكيف
يتأتّى للمسلم الصادق في إسلامه أن ينكره، والقرآن مليء
بالآيات الآمرة بالإكثار من ذكر الله والمحذرة من الاستسلام
للغفلات، وبالآيات الآمرة بالسعي إلى تزكية النفس وتطهيرها من
أوضارها التي سماها الله «باطن الإثم». فإذا جاء من يرشد
تلامذته ومريديه إلى اتباع هذا السبيل، ونبههم إلى أهمية السعي
إلى تزكية النفس عن طريق نقل الإيمان بالله من مجرد قناعة أو
يقين مغروس في العقل إلى عاطفة من الحب والخوف والتعظيم تهيمن
على القلب، ونظّم لهم إلى ذلك منهاجاً من الأوراد والمأثورات،
يأخذون بها أنفسهم، ليخرجوا بذلك من تيه الغفلة إلى صعيد
الذكر؛ فالمشاهدة بعين البصيرة، وليتحققوا عندئذ بالإحسان الذي
يجعلهم أثناء قرباتهم وعباداتهم كأنهم يرون الله.. أقول: إذا
جاء من يرشد تلامذته ومريديه وإخوانه إلى هذا النهج، أفيكون قد
أساء صنعاً من حيث إنه نفذ أوامر الله وتعاليم رسول الله في حق
نفسه أولاً، وفي حق إخوانه وأصحابه ثانياً؟!..ومن هم الذين
عناهم بيان الله بقوله عز وجل: { وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً
مِمَّنْ دَعا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صالِحاً وَقالَ إِنَّنِي
مِنَ الْمُسْلِمِينَ } { فصلت: 41/33 } والذين عناهم رسول
الله بقوله: « لأن يهدي الله بك رجلاً واحداً خير لك من
حمْر النعم» إن لم يكن هؤلاء المرشدون الناصحون في مقدمتهم؟ثم
إذا جاء من يطلق على الالتزام بهذا النهج الرامي إلى هذا الهدف
التربوي القدسي، اسم (التصوف) أو (علم السلوك) أو (فنّ
التزكية) أفتكون هذه التسمية مزهقة لشرعية المضمون، موجبة
لإبطال الحق، وإحقاق الباطل؟!.. على أن بوسعك أن تلتقط المنهج
والمضمون وتلقي الاسم والمصطلح وراء ظهرك، أو حتى إن -شئت- تحت

قدمك، وبذلك تصلح ما ترى أنه خطأ، وتقوّم ما تعتقد أنه معوج،


المهم أن لا تأخذ الجار بظلم الجار، وتعاقب المسمى البريء

بجريرة الاسم. * * *